Eyang sendiri ngingetin saya. Untuk sering-sering doain anak. Dan ada amalan atau zikir khusus. 'Eyang cuma bisa Al Fatihah dan Qulhu, ya itu aja yang Eyang bacain banyak-banyak. Sehari semalam, 100 kali," tulis Yusuf Mansur. Ketika mencoba amalan itu, Yusuf Mansur mengaku hanya kuat selama empat hari. "Saya sama istri pernah nyoba baca.
Zikir dan do’a dilakukan setiap hari. Zikir dan doa tersebut meliputi lâ ilâ ha illallâh 25000 xya Allâh 25000 xmembaca saalawat xsetelah ashar membaca hizib bahr imam al-Syadzili kemudian membaca 7 surat,membaca do’a birrul walidainmandi, memakai wewangian, dan melakasanakan shalat maghribmandi setiap shalat fardhu Tata Cara Baiat atau Tahkim Pengokohan dan Talqin Pemberian Pakaian Sufi 1. Mursyid memerintahkan sâlik untuk membersihkan diri dari hadats dan najis untuk melakukan persiapan menerima talqin dan menghadap tawajjuh menghadap kepada Allâh Swt.;2. Mursyid menanyakan kepada sâlik tentang penerimaan talqin dan tawajjuh dengan menggunakan washilah Rasûlullâh Saw.;3. Mursyid meletakkan tangan kanannya ke tangan kanan sâlik dan meletakkan telapak tangannya di atas telapak tangan sâlik, mursyid memegang ibu jari sâlik dengan jari-jari tangan mursyid; 4. Mursyid memerintahkan sâlik bertaubat dan membaca istighfâr, mursyid menuntun sâlik membacaأَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيْكَ لَهُ وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُوْلُهُ آمَنْتُ بِاللهِ وَمَلَائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَالْقَدَرِ خَيْرِهِ وَشَرِّهِ مِنَ اللهِ تَعَالَى وَعَذَابِ الْقَبْرِ نَعِيْمِهِ وَسُؤَالِ الْمَلَكَيْنِ وَالْبَعْثِ وَالْمِيْزَانِ وَالْجَنَّةِ وَالنَّارِ رَضِيْتُ بِاللهِ رَبَّا وَبِالْاِسْلَامِ دِيْنَا وَبِمُحَمَّدٍ صَلَّى اللهُ عَلَىْهِ وَسَلَّمَ نَبِيًّا وَرَسُوْلًا وَرَضِيْتُ بِكَ شَيْخًا وَوَاسِطَةِ اِلَى اللهِ تَعَالَى5. Kemudian mursyid berkata kami bermadzhab fiqih Syafi’iyah, bermadzhab aqidah Abi Hasan al-Asy’ari, Tarekat kita adalah Tarekat Alawiyah, Aqdu al-Yawaqit al-Jauhariyyah wa Samth al-Ain al-Dzahabi bi Dzikri al-Thariq al-Sadad al-Alawiyah, juz 2, halaman 147. Tata Cara Pemberian Khirqah Pakaian Sufi Jika mursyid menghendaki pemberian khirqah pakaian sufi kepada sâlik maka mursyid memerintahkan sâlik untuk Bersuci dan bertawadhu’;Membaca surat al-Fatihah;Mursyid memakaikan pakaian sufi dengan tujuan pemakaian tersebut sebagai pengganti penyematan dari Allâh Swt. dan Rasul-Nya;Kemudian mursyid menyebutkan penisbatan khirqah Mursyid berkata aku menyematkan pakaian ini kepadamu seperti aku menerimanya dari mursyidku al-Syaikh sampai pada akhir mursyid menginginkan menalqin zikir maka mursyid memerintahkan sâlik untuk duduk di depannya kemudian memerintahkannya memejamkan kedua mata dan menuntunnya membaca lâ ilâ ha illallâh surat al-Ikhlâs dan mu’awwidatain, dan membaca tahlil sampai diberi petunjuk berhenti oleh Allâh Swt. Semua bacaan itu pahalanya dihadiahkan kepada Nabi Muhammad Saw., para nabi, rasul, shalihin, dan seluruh orang muslim, Aqdu al-Yawaqit al-Jauhariyyah wa Samth al-Ain al-Dzahabi bi Dzikri al-Thariq al-Sadad al-Alawiyah, juz 2, halaman 147-148. Sumber
Dalamtempo yang tidak begitu lama, tarekat ini berkembang luas ke luar Irak, di antaranya ke Mesir dan Suriah. Hal tersebut disebabkan murid-murid tarekat ini menyebar ke seluruh Timur Tengah. Dalam perkembangan selanjutnya, Tarekat Rifa’iyah berkembang di kawasan Anatolia di Turki, Eropa Timur, wilayah Kaukasus, dan kawasan Amerika Utara.
ArticlePDF AvailableAbstractp>Tarekat yang diyakini oleh para sufi sebagai jalan hidup, telah memasukkan nilai-nilai pendidikan jiwa di dalam mengaplikasikan amalannya. Pendidikan jiwa merupakan usaha secara bertahap untuk memperbaiki seseorang yang mempunyai kecenderungan melakukan perbuatan yang belum baik, sehingga menjadi baik, dan akan terbuka pintu kebaikan dan kebenaran serta mudah menerima hikmah dari Allah swt. Pendidikan jiwa ditanamkan melalui berbagai aktifitas, sebagaimana amaliyah yang dilakukan oleh Tarekat Qadiriyah dan Naqsabandiyah , seperti bai’at, rabi>t}ah, z}ikir, manakiban dan suluk . Dengan berbagai bentuk amalan tersebut diharapkan dapat mencapai kebahagian hidup yang hakiki dunia dan akhirat. Nilai pendidikan jiwa dapat berbentuk tazkiyatu al nafs, taqarrub ila> Alla>h dan ma’rifat bi Alla>h. Dan terbukti bahwa amaliyah Tarekat Qadiriyah dan Naqsabandiyah menghasilkan ketenangan jiwa bagi pengikutnya, terhindar dari sifat iri dan dengki serta mampu mengontrol diri dari perbuatan muraqqabah dan suluk. Melakukan amalan tarekat berarti melakukan proses pendidikan jiwa. Langkah-langkah yang dilalui dalam mengamalkan tarekat adalah tazkiyatu al nafs, taqarrub ila> All a>h dan ma’rifat bi Alla>h. Terbukti bahwa jama’ah masjid Babul Muttaqin yang telah menjadi anggota tarekat Qadiriyah dan Naqsabandiyah jiwanya menjadi tenang, terhindar dari sifat iri dan dengki serta mampu mengontrol diri dari perbuatan kunci tarekat, proses, pendidikan, jiwa. Marwan Salahudin, Binti Arkumi66Esoterik Jurnal Akhlak dan Tasawuf Volume 2 Nomor 1 2016Abstractis article describes the practice of Qadiriyah Naqsyabandiyah as a process of soul education. Education of the soul gradually attempts to correct someone having a tendency to do incorrect thing into the correct ones. rough the process of education, the soul will be open to receive goodness and truth, as well as easy to receive wisdom from Allah Swt. e congregation practice is actually a part of the process form of the soul education, because it contains some readings of z}ikir showing Oneness and glorify of Allah as the Lord of the universe. e practice of the congregation done using methods that touches the human’s deepest soul, namely bai’at, rabi>t}ah, muraqqabah and suluk. Doing the practice of the congregation means the process of education of the soul. e steps followed in practice congregation include tazkiyah al nafs, taqarrub ila> Alla>h and ma’rifat bi Alla>h. It is evident that mosque congregations of Babul Muttaqin belonging to a member of Qadiriyah and Naqsyabandiyah, their soul became calm, the jealousy will be avoided and they will be able to control themselves from negative words Tarekat, Process, Soul proses modernisasi seringkali mengagungkan nilai-nilai yang bersifat materi mengabaikan unsur-unsur spiritualitas. Benturan nilai-nilai materi dan unsur-unsur rohani dalam alam modern, secara tidak langsung memberi gambaran bagi sikap hidup suatu komunitas pada zaman yang suka mengagung-agungkan materi. Akibatnya akan membawa kepada kegersangan jiwa bahkan mematikan hati. Sebagaimana analisis yang dilakukan oleh Ahmad Mubarok tentang ganguan-ganguan kejiwaan yang dialami oleh manusia-manusia modern, diantaranya; 1 kecemasan karena hilangnya orientasi hidup the meaning of life, 2 kesepian karena hubungan/relasi interpersonal yang dibangun jauh dari ketulusan, 3 kebosanan hidup dalam kepalsuan dan kepura-puraan, 4 perilaku menyimpang, 5 psikosomatik. Timbulnya ganguan sik disebabkan oleh faktor-faktor kejiwaan dan sosial Ahmad Mubarok, 2000, hal. 1.Pola hidup yang demikian ini memang tidak bisa terlepas dari takdir terhadap manusia yang diciptakan terdiri dari dua unsur; jasmani dan rohani. Ketika manusia mengalami kedewasaan berkir, maka dari kedua unsur tersebut muncul berbagai keinginan, terkadang diantara keinginan tersebut timbul pertentangan satu sama lain. Keinginan rohani mengajak manusia untuk selalu melangkah ke hal-hal yang sifatnya positif dan perbuatan yang baik. Sebaliknya keinginan jasmani mengajak manusia ke hal-hal yang hanya bersifat duniawi, akibatnya sering terjadi benturan-benturan. Untuk itu jika manusia ingin mengendalikan benturan yang saling Amalan Tarekat Qadiriyah Wa Naqsabandiyah Sebagai Proses Pendidikan Jiwa67 Esoterik Jurnal Akhlak dan Tasawuf Volume 2 Nomor 1 2016bertolak belakang itu, maka ia harus berusaha mengatur dan mendidik jiwanya Edi Sugianto, 2014, hal. 2.Tarekat yang diyakini oleh para su sebagai jalan hidup, telah memasukkan nilai-nilai pendidikan jiwa di dalam mengaplikasikan amalannya. Dalam tarekat mursyid berperan sebagai pendidik, pengikutnya berperan sebagai peserta didik, dan amalan tarekat merupakan materi pelajarannya. Pada hakekatnya pendidikan dalam tarekat adalah pendidikan rohani Para ahli tarekat berkeyakinan, bahwa hakekat manusia adalah rohaninya, sehingga apa yang dilakukan oleh anggota tubuhnya adalah atas perintah rohaninya. Jika rohaninya jahat maka jeleklah perbuatan yang dilakukan, demikian sebaliknya. Dengan demikian maka mendidik rohani berarti telah mendidik hakikat manusia, dan akan berdampak pada seluruh totalitas kemanusiannya Kharisudin Aqib, 1998, hal. 154.Banyak tarekat yang berkembang di Indonesia, khususnya di tanah Jawa. Salah satunya adalah tarekat Qadiriyyah wa Naqsabandiyyah. Tarekat ini merupakan penggabungan univikasi inti ajaran dari dua tarekat besar; tarekat Qadiriyyah dan Naqsabandiyyah. Tarekat ini didirikan oleh syekh besar masjid al-Haram di Makkah, bernama Ahmad Khatib ibn Abd. Ghaar al-Sambasi al-Jawi w. 1878 M. Beliau adalah seorang ulama’ besar dari Indonesia yang tinggal sampai akhir hayatnya di Makkah. Para murid yang belajar kepada beliau, telah mengembangkan ajarannya sampai di tanah air khususnya di tanah Jawa. Di Masjid Babul Muttaqin Desa Kradenan Jetis Ponorogo adalah salah satu tempat berkembangnya tarekat ini. Para pengikutnya tidak hanya berasal dari desa itu saja, tetapi juga berasal dari desa-desa lain di sekitarnya. Tarekat ini pada mulanya dipimpin oleh seorang kyai bernama yang setelah meninggal dunia, digantikan oleh puteranya bernama K. Imam tarekat itu umumnya bertujuan untuk tazqiyat al-nafs penyucian jiwa. Diantaranya adalah z}ikir yaitu mengingat Allah dengan membaca kalimat-kalimat t{ayyibah, bai’at yaitu janji seorang murid tarekat kepada mursyid guru untuk menjalankan amalan-amalan dalam tarekat, rabi>t{ah yaitu mengingat mursyid atau prosesi pembai’atan ketika z}ikir, muraqabah atau kontempelasi yaitu duduk tafakur mengheningkan cipta dengan penuh kesungguhan hati seolah-olah berhadapan dengan Allah dan manaqiban yaitu membaca silsilah Abdul Qadir Jailani secara berjamaah dan dilagukan. Karena ajaran z}ikir dalam tarekat ini selain bernilai ukhrawi, juga bermanfaat untuk menghindarkan diri dari merebaknya berbagai macam gejala penyakit psikosomatik yang banyak menimpa masyarakat modern, maka z}ikir juga berfungsi sebagai metode psikoterapi. Dengan banyak melakukan z}ikir, jiwa akan menjadi tentram, tenang dan damai, serta tidak mudah terombang-ambing oleh pengaruh negatif lingkungan dan budaya global. Berawal dari sinilah penulis tertarik untuk melakukan penelitian tentang bagaimana sebuah amalan tarekat menjadi sarana pendidikan jiwa supaya manusia memperoleh kehidupan yang tenang dan damai. Hal ini penting karena berbagai perubahan yang terjadi di mayarakat dewasa ini akibat perkembangan ilmu Marwan Salahudin, Binti Arkumi68Esoterik Jurnal Akhlak dan Tasawuf Volume 2 Nomor 1 2016pengetahuan dan teknologi serta derasnya arus globalisasi manusia membutuhkan pegangan agar jiwanya tetap tenteram, tenang dan damai namun dapat tetap mengikuti arus perkembangan ilmu pengetahuan dan teknologi serta tidak larut dalam berbagai pengaruh globalisasi. Obyek penelitian ini adalah sebuah pusat kegiatan tarekat yakni Masjid Babul Muttaqin desa Kradenan Jetis dalam penelitian ini difokuskan pada proses pendidikan jiwa dengan sarana amaliyah tarekat Qadiriyyah wa Naqsabandiyyah? Dengan pendekatan naturalistik dan teknik observasi partisipan serta wawancara mendalam, peneliti telah mengumpulkan data untuk menggali masalah-masalah di atas. Dari data yang telah dikumpulan dianalisis dengan alur pengumpulan data, reduksi data, paparan data dan penarikan kesimpulan sebagaimana teori Miles dan Huberman dan hasilnya secara ringkas disajikan dalam artikel Jiwa Pendidikan merupakan sebuah aktitas, yakni upaya yang secara sadar dirancang untuk membantu seseorang atau sekelompok orang dalam mengembangkan pandangan hidup, sikap dan ketrampilan hidup, baik yang bersifat manual petunjuk praktis maupun mental dan social Mujtahid, 2011, hal. 19. Dalam bahasa Arab pendidikan bisa berasal dari asal kata tarbiyah rabba, yarubbu, tarbiyatan, yang berarti usaha sadar untuk memelihara, mengasuh, merawat, memperbaiki dan mengatur kehidupan peserta didik agar ia dapat survive lebih baik dalam kehidupannya Mujtahid, 2011, hal. 3. Secara sederhana pendidikan dapat diartikan sebagai sebuah usaha manusia untuk menumbuhkan dan mengembangkan potensi-potensi pembawaan baik jasmani maupun rohani sesuai dengan nilai-nilai yang ada di dalam masyarakat dan kebudayaan. Usaha itu dilakukan untuk menanamkan nilai-nilai atau norma-norma dan mewariskannya kepada generasi berikutnya untuk dikembangkan dalam hidup dan kehidupannya Djumberansah Indar, 1994, hal. 16.Kata jiwa berasal dalam bahasa Sansekerta jiva yang artinya benih kehidupan. Dalam pandangan lsafat, jiwa diartikan sebagai bagian yang bukan jasmaniah immaterial dari seseorang Albertus Aditya, 2014, hal. 1. Dalam perkembangan selanjutnya penggunakaan istilah jiwa sering disamakan sinonim dengan pikiran, ruh, akal dan nafs. Harun Nasution, menyamakan antara jiwa dengan ruh. Menurutnya, jiwa manusia dibagi menjadi tiga yaitu pertama jiwa tumbuh-tumbuhan yang hanya mempunyai daya makan, tumbuh, dan berkembang biak. Kedua, jiwa binatang yang selain berjiwa seperti tumbuh-tumbuhan juga mempunyai daya bergerak dan menangkap. Ketiga, jiwa manusia dengan dua daya yaitu daya praktis yang hubungannya dengan badan, dan daya teoritis yang mampu berkir tentang hal-hal abstrak seperti wujud Tuhan Harun Nasution, 2004, hal. 8.Dengan perantaraan jiwa, manusia memperoleh pengetahuan. Harun Nasution membagi pengetahuan menjadi dua pengetahuan pancaindera yaitu sesuatu yang hanya dilihat dari sifat lahir tampak saja, dan pengetahuan akal yaitu Amalan Tarekat Qadiriyah Wa Naqsabandiyah Sebagai Proses Pendidikan Jiwa69 Esoterik Jurnal Akhlak dan Tasawuf Volume 2 Nomor 1 2016mengenai hakikat sesuatu yang hanya dapat diperoleh dengan cara melepaskan diri dari sifat kebinatangan yang ada dalam diri manusia. Itu dilakukan dengan cara meninggalkan hal-hal yang sifatnya duniawi zuhud dan berkir serta berkontemplasi untuk mendekatkan diri kepada Allah Harun Nasution, 2004, hal. 9. Ada tiga sifat jiwa yang disebutkan dalam Al Qur’an, yaitu 1 selalu mengajak berbuat jelek karena dikuasai nafsu Al Qur’an, 1253, 2 sifat menyesal, yakni menyesal karena perbuatan maksiyatnya atau tidak berbuat baik lebih banyak Al Qur’an, 752 dan 3 sifat tenang Al Qur’an, 8927-30.Adapun yang dimaksud dengan pendidikan jiwa dalam penelitian ini adalah usaha secara bertahap untuk memperbaiki jiwa seseorang atau sekelompok orang yang sifatnya mempunyai kecenderungan melakukan perbuatan yang belum baik atau kurang benar, dengan melalui upaya pembiasaan dan pelatihan diharapkan dapat memperbaikinya, sehingga menjadi baik atau benar. Usaha tersebut dilakukan secara bertahap disesuaikan dengan keadaan jiwa masing-masing orang atau sekelompok orang. Melalui proses pendidikan, jiwa mereka akan terbuka pada pintu-pintu kebaikan dan kebenaran, serta mudah menerima hikmah dari Allah Swt. Karena itu proses pendidikan jiwa dapat dilakukan melalui amaliyah praktek tarekat sesuai dengan tujuan yang ingin dicapai. Dengan demikian berbagai bentuk amalan tarekat dapat dijadikan sarana untuk mendidik jiwa agar mencapai ketenangan hidup yang hakiki dunia dan akhirat. Proses itu dapat menggunakan berbagai tahapan seperti berikutPertama, Tazkiyat al-nafs, yaitu suatu upaya menciptakan kondisi jiwa agar merasa tenang, tentram dan senang dalam beribadah kepada Allah, dengan cara menyucikan diri dari semua kotoran dan penyakit jiwa. Menurut Ahmad Mubarok ada bermacam-macam penyakit jiwa dan penyakit hati. Penyakit jiwa itu antara lain a Kecemasan, karena hilangnya orientasi hidup the meaning of life. b Kesepian, karena hubungan/relasi interpersonal yang dibangun jauh dari ketulusan. c Kebosanan, karena hidup dalam kepalsuan dan kepura-puraan. d Perilaku menyimpang hingga menjurus ke tindakan kriminal. e Psikosomatik, yaitu ganguan sik yang disebabkan oleh faktor-faktor kejiwaan dan sosial Ahmad Mubarok, 20001. Sedangakan penyakit hati antara lain a Iri hati, yaitu suatu sifat yang tidak senang akan rizki dan nikmat yang didapat oleh orang lain dan cenderung berusaha untuk menyainginya. b Dengki, adalah suatu sikap yang tidak senang melihat orang lain bahagia dan berusaha untuk menghilangkan nikmat tersebut. c Hasud adalah suatu sifat yang ingin selalu berusaha mempengaruhi orang lain agar marah dengan tujuan agar dapat memecah belah tali persaudaraan sehingga timbul permusuhan dan kebencian antar sesama. d Fitnah adalah suatu kegiatan menjelek-jelekkan, menodai, merusak, menipu, membohongi seseorang agar menimbulkan permusuhan sehingga dapat berkembang menjadi tindak kriminal pada orang lain tanpa bukti yang kuat. e Buruk sangka adalah sifat yang curiga atau menyangka orang lain berbuat buruk tanpa disertai bukti yang jelas, dan f Khianat adalah sikap tidak bertanggungjawab atau mengingkari kepercayaan yang Marwan Salahudin, Binti Arkumi70Esoterik Jurnal Akhlak dan Tasawuf Volume 2 Nomor 1 2016telah dilimpahkan kepadanya. Proses tazkiyat al-nafs ini dilakukan dengan cara berzikir mengingat Allah secara terus menerus. Jika jiwa seseorang telah suci maka akan mudah dilatih dan dididik untuk menerima pengetahuan apapun, terutama pengetahuan tentang taqarrub ila> Alla>h atau mendekatkan diri kepada Allah merupakan nilai utama pendidikan jiwa dalam tarekat. Dalam amalan sebuah tarekat kegiatan ini dilakukan dengan cara muraqabah, khalwat dan rabit}ah. Muraqabah adalah duduk tafakur atau mengheningkan cipta dengan penuh kesungguhan lat{{ah”. Ia merupakan amalan khas yang mesti ada dalam setiap tarekat. Yang dimaksud z}ikir dalam suatu tarekat adalah mengingat dan menyebut nama Allah, baik secara lisan maupun secara batin Kharisudin Aqib, 199836. Pendapat lain mengatakan bahwa zikir adalah menyebut asma Allah Swt dengan ungkapan-ungkapan seperti membaca tasbih subh{ah, tahmid alh{amdu lillah Akbar, dan tahlil laha illa Alla>h Asep Usman Ismail, 1993, hal. 319. Selain itu, membaca al-Quran dan doa-doa yang bersumber dari kitab suci termasuk pula dalam pengertian z}ikir. Bacaan kalimah-kalimah tersebut dilakukan berulang-ulang dengan hitungan tertentu dengan tujuan untuk mencapai kesadaran diri akan Tuhan Allah secara permanen Martin Van Bruinessen, 1998, hal. 80. Sedangkan tujuan lainnya menurut Kharisudin, z}ikir diyakini sebagai materi yang paling sesuai untuk membersihkan jiwa dari segala macam kotoran dan penyakit-penyakitnya Kharisudin Aqib, 1998, hal. 37. Dengan melakukan z}ikir secara sungguh-sungguh dan memusatkan pikiran hanya kepada kalimah Allah yang sedang dibacanya, maka segala nafsu dan amarah akan sirna. Bentuk z}ikir ada dua macam, yakni z}ikir yang diucapkan dengan lisan z}ikir jahr dan zikir yang diingat dalam qalbu z}ikir kha Asep Usman Ismail 1993319. Dalam tarekat Qadiriyah wa Naqsabandiyah, z}ikir adalah aktitas lidah lisan maupun hati batin untuk menyebut dan mengingat asma Allah baik dalam bentuk kalimat la> il>h maupun ism zat Allah,Allah,… dan penyebutan tersebut telah dibai’atkan atau ditalqinkan oleh seorang mursyid yang muttasil fayd sambung sanad dan berkahnya Kharisudin Aqib, 1998, hal. 80. Amalan Tarekat Qadiriyah Wa Naqsabandiyah Sebagai Proses Pendidikan Jiwa73 Esoterik Jurnal Akhlak dan Tasawuf Volume 2 Nomor 1 2016Dalam ajaran tarekat ini terdapat dua jenis zikir yaitu z}ikir na ithba>t dengan menyebut la> ila>ha illa Alla>h tidak ada Tuhan selain Allah dan z}ikir ism z}a>t dengan menyebut nama z}at itu sendiri yaitu Allah, Allah….. z}ikir na ithba>t diamalkan secara jahr bersuara dan merupakan ciri khas tarekat Qadiriyah sedangkan z}ikir ism z}a>t diamalkan secara sirr atau kha dalam hati, dan merupakan ciri khas tarekat Naqsabandiyah. Dalam ajaran tarekat ini kedua jenis z}ikir tersebut dibai’atkan sekaligus oleh mursyid pada bai’at pertama bacaan z}ikir yang diamalkan pengikut tarekat di Desa Kradenan Jetis Ponorogo adalah 1 Membaca istighfa>r, kemudian rabi>t}ah sebentar; 2 Membaca la Alla>h 165 kali; 3 Membaca s}ala>wat munjiyat; 4 Membaca surah al fa>tihah dihadiahkan kepada Nabi Muhammad Syekh Abdul Qadir Jailani, Syekh Junaidi dan kepada semua orang-orang muslim; 5 Membaca surat al-ikhlas 3 kali, lalu rabi>t}ah disertai z}ikir dalam hati dan membaca doa Observasi, 2015. Z}ikir ini dibaca bersama setiap hari Selasa di masjid Babul Muttaqinb desa Kradenan Jetis, selesai salat Z}uhur berjama’ah, dan selanjutnya dibaca sendiri-sendiri setiap hari di rumah masing-masing. Pengamalannya dalam bentuk z}ikir jahr na ithbat dan dhikir lat{ah merupakan merupakan tujuan akhir seorang pengikut tarekat. Seseorang yang sudah mencapai derajat ini merasa akan menemukan kebahagian yang hakiki. Pada tingkat ini berarti jiwa akan tenang dan tenteram. Untuk mencapai tingkat ini ia harus menempuh suatu proses pendidikan dengan menggunakan beberapa metode, yaitu bai’at, rabit}ah, muraqqabah dan suluk, dengan materi pendidikan yang dinamakan zikir dan manakib. Di Masjid Babul Muttaqin Desa Kradenan Jetis Ponorogo proses tersebut dilaksanakan seperti berikutPertama, bagi pengikut baru akan dilakukan pembaiatan. Dalam proses pembaiatan ini, anggota maupun mursyid sama-sama dalam keadaan suci, pikiran tenang hati ikhlas. Pada saat itu mursyid menyampaikan materi lafaz-lafaz z}ikir yang ditirukan oleh pengikut. Mereka diminta untuk memejamkan mata dan membayangkan prosesi pembai’atan yang sedang dialami. Proses ini yang disebut rabi Alla>h dan ma’rifat bi Alla>h, para pengikut tarekat harus melakukan z}ikir sebanyak-banyaknya. Proses pengamalan z}ikir inilah bentuk pendidikan jiwa. Para jamaah mengucapkan lafal “la Alla>h” , dengan mata terpejam dan gerakan mereka seperti orang yang menggeleng-nggelengkan kepala, mereka sedang menggambarkan gerakan secara simbolik, yaitu ketika mengucapkan kalimat “la Alla>h” ke lubuk hati yang ada di dada kiri, dengan sekuat-kuatnya. Gerakan simbolik ini dimaksudkan agar lebih menggetarkan hati sanubari, dan membakar nafsu-nafsu jahat yang dikendalikan oleh syetan. Gerakan tersebut dapat digambarkan sebagai berikut Amalan Tarekat Qadiriyah Wa Naqsabandiyah Sebagai Proses Pendidikan Jiwa75 Esoterik Jurnal Akhlak dan Tasawuf Volume 2 Nomor 1 2016PenjelasanPusat C. Dada kananA. Otak D. Dada kiri B. Gerakan simbolik tersebut dimaksudkan, agar semua lat{ih dilukiskan dengan hati yang hidup, sementara hati yang lalai mengingat Allah meskipun lisannya sering menyebut asma Allah dengan membaca tasbih, tahmid, takbir dan tahlil digambarkan dengan hati yang mati. Karena bacaannya masih sebatas lisan belum menembus hati yang paling dalam. Hati yang mati akan mudah terjangkit penyakit-penyakit hati seperti nifaq, iri dan dengki. Oleh karena itu dengan dihidupkannya hati seseorang dan dilatih secara rutin untuk selalu mengingat Allah, maka dia akan terhindar dari macam-macam penyakit hati. Mampu melakukan kontrol diri dari perbuatan negatifKrisis moral yang paling utama melanda diri manusia secara umum sebenarnya adalah kurangnya kepercayaan akan pengawasan Allah pada perbuatan manusia. Kondisi ini menyebabkan manusia lepas kontrol dan berbuat seenaknya tanpa rasa bersalah, karena yang menjadi ukuran mereka adalah selama tidak ada orang lain yang tahu, mereka menganggap perbuatan mereka aman. Karena itu di saat muraqabah, mursyid tarekat mengajarkan kepada jamaahnya akan kehadiran Allah dan selalu mengawasinya di manapun manusia berada. Dengan metode ini jiwa manusia dibiasakan untuk ikhlas ketika berbuat baik kepada sesama manusia Amalan Tarekat Qadiriyah Wa Naqsabandiyah Sebagai Proses Pendidikan Jiwa77 Esoterik Jurnal Akhlak dan Tasawuf Volume 2 Nomor 1 2016dan semata-mata karena Allah bukan atas dorongan pujian. Begitu pula sebaliknya jika ada dorongan dalam jiwanya untuk berbuat buruk negatif baik dilakukan secara terang-terangan maupun sembunyi-sembunyi, mereka dapat mengontrol dirinya dari perbuatan buruk tersebut, karena di dalam jiwanya sudah tertanam pembahasan tentang amalan tarekat sebagai proses pendidikan jiwa sebagaimana diuraikan di atas dapat disimpulkan bahwa pendidikan jiwa merupakan usaha secara bertahap untuk memperbaiki pribadi seseorang atau sekelompok orang yang mempunyai kecenderungan melakukan perbuatan yang belum baik atau kurang benar, melalui upaya pembiasaan dan pelatihan, dengan harapan agar dapat memperbaikinya, sehingga menjadi baik atau benar. Usaha tersebut dilakukan secara bertahap disesuaikan dengan keadaan jiwa masing-masing orang atau sekelompok orang. Proses pendidikan jiwa dapat dilakukan melalui amalan tarekat dengan tiga tahap tazkiyah al nafs, taqarrub ila> Alla>h dan ma’rifat bi Alla>h. Pelaksanaan amalan tarekat menggunakan metode b ai’a >t, rabit}a>h, muraqqabah dan sulu>k, sedangkan materi yang digunakan untuk mencapai tujuan, yakni mencapai derajat ma’rifat bi Alla>h adalah bacaan z}ikir, kemudian untuk membentuk akhlak mulia dibaca tarekat di Majid Babul Muttaqin, Kradenan Jetis Ponorogo dimulai dengan malakukan bai’at dan talqi>n bacaan z}ikir, dan prosesi rabi>t}ah. Muraqqabah dilakukan dengan membaca kalimat z}ikir la> ila>ha illa> Alla>h sebanyak-banyaknya agar mampu mencapai derajat ma’rifat bi Alla>h. Manaqib dilakukan sebulan sekali untuk menghormati mursyid pendiri tarekat ini. Hasil pendidikan jiwayang dicapai oleh para pengikut tarekat Qodiriyah wa Naqsabandiyah adalah jiwa menjadi tenang, dapat terhindar dari penyakit hati seperti iri dan dengki dan dapat melakukan kontrol diri dari perbuatan negative. Marwan Salahudin, Binti Arkumi78Esoterik Jurnal Akhlak dan Tasawuf Volume 2 Nomor 1 2016ReferensiAbdul, Munawir, Fatah. 2011. Tradisi orang-orang NU, Yogyakarta Pustaka Pesantren, Aditiya, Albertus. 2014, Oktober 16 . Jiwa, dalam Admin Dzikrullah. 2015, Maret 25. Manaqib Syekh Qadirun Yahya, dalam http//dzikrullah– Kharisudin. 1997. Al-Hikmah. Surabaya Dunia Ilmu,Ali, Atabik dan Muhdlor, Ahmad Zuhdi. 1989. Kamus Kontemporer Arab Indonesia, Yogyakarta Yayasan Ali Maksum Pondok Pesantren Azyumardi. 2012. Pendidikan Islam, Jakarta Syamsul, 2009. e Power of Tasawuf Reiki, Yogyakarta Pustaka Martin Van. 1998. Tarekat Naqsabandiyah di Indoneseia, Bandung Mizan. Buseri, Kamrani. 2003. Antologi Pendidikan Islam dan Dakwah Pemikiran Teoritis Praktis Kontemporer, Yogyakarta UII Ahmad. 1983. Allah dan Manusia, Jakarta Ahmad. 2012. Tazkiyatun Nafs, Jakarta Ummul Fisieri. 2011. Pengantar Filsafat Nilai, terj. Cuk Ananta Wijaya, Yogyakarta Pustaka Fathullah. 2001. Kunci-kunci Rahasia Su, Jakarta Raja Grando persadaHadi, Sofyan. 2014 Oktober 17. Tarekat Naqsabandiyah Khalidiyah di Minangkabau, dalam Hadi, Syahrul. 2014 Oktober 17. Konsep Nafs dalam Tafsir Al-Misbah Karya M. Quraish Shihab Solusi Qur’ani dalam Membentuk Karakter, dalam Ibnu. 1996. Dasar-Dasar Metodologi Penelitian Kualitatif Dalam Pendidikan Jakarta Raja Grando Abdul, Al-Balali. 2003. Madrasah Pendidikan Jiwa, Jakarta Gema Insani Press. Amalan Tarekat Qadiriyah Wa Naqsabandiyah Sebagai Proses Pendidikan Jiwa79 Esoterik Jurnal Akhlak dan Tasawuf Volume 2 Nomor 1 2016Huda, Sokhi. 2010. Model Pendidikan Tasawuf Walisanga, Perspektif Teori-teori Pendidikan, dalam Tsaqafah, Jurnal Peradaban Islam, 6 2, Isid Gontor M Djumberansyah. 1994. Filsafat Pendidikan, Surabaya Karya Anda. Ismail, Asep Usman. 1993. Ensiklopedi Islam Vol III, “Tasawuf ”, Jakarta Ichtiar Baru Van Hoeve, Cet Arief B Ed. 2010. Majmu’ah Rasa’il al Imam al Ghazali 9 Risalah al Ghazali, Terj. Irwan Kurniawan, Bandung Pustaka Hidayah, Jalaluddin. 1987. Sinar Keemasan, Jilid I. Ujung Pandang PPTI. Khaled, Syekh Bentounes, 2003. Tasawuf Jantung Islam, Yogyakarta Pustaka Su.Labib, Mz. 2001. Samudra Ma’rifat, Surabaya Tiga Laily. 1996. Para Su, Jakarta Raja Grando Ahmad. 2000. Jiwa dalam al-Qur’an. Jakarta 2011. Reformasi Pendidikan Islam, Malang UIN-Maliki Syaq A. 2001. Nilai-nilai Islam, Yogyakarta Pustaka 2004. Mengartikulasikan Pendidikan Nilai Bandung Harun. 2004. Filsafat dan Mistisisme dalam Islam, Jakarta Bulan Ted, 2006. Muzaar Iqbal, yed Nomanul Haq Eds. Tuhan, Alam, Manusia, Perspektif Sains dan Agama, Bandung Mizan Mujamil. 2005. Epistemologi Pendidikan Islam, Jakarta A Fuad. 1994. Hakekat Tarekat Naqsabandiyah, Jakarta Pustaka 2013. Menata Kehidupan Pada Usia Lanjut, Jakarta Praninta Edi. 2014, November 25. Tips Mendidik Jiwa, dalam 2011/ Susanto, Faisal Bahar. 2014 Oktober 17. Tarekat Qadiriyah Naqsabandiyah TQN Tinjauan Historis dan Edukatif Tarekat Qadiriyah Naqsabandiyah di Desa Balak, dalam Mihmidaty. 2012. Pendidikan Tasawuf dan Aplikasinya, Surabaya IAIN Sunan Ampel Press. ... There are two kinds, namely jahr or loud, by saying Lā ilāha illā Allāh, and khafy, meaning noiseless, performed by reciting ism dzāt Allah, Allah, etc. in the heart. Dhikr is only legitimate if it has been talqin/berkah or blessed by the Murshid teacher Marwa Salahudin & Arkuni, 2016. • The symbolic meaning of dhikr is that the nature of every work is part of remembering Allah, and remembrance is a pleasure because the mortality of life is felt. ...... There are two kinds of dhikr, which are jahr or loud, performed by reciting Lā ilāha illā Allāh, and khafy, which is of the heart and done soundlessly by reciting the ism dzāt, such as Allah, Allah, etc. However, the TQN dhikr is only legal if it has been recited by the Murshid teacher Marwa Salahudin & Arkuni, 2016. ... Munawar RahmatM. Wildan YahyaThe students of Indonesia University of Education UPI and Bandung Islamic University UNISBA typically practice religion as it was received from their parents and socio-religious environment. They Salat, which is the main prayer of Islam, simply abort their obligations, and after praying, immediately leave their prayer mats without making dhikr or remembering God first. Furthermore, they do not understand khushu` Salat, which involves remembering God throughout the prayer, along with the meaning of dhikr, and the importance of a Murshid, which is the Grand Shaykh of Sufi Order. They also view Sufism as non-Islamic teaching and are cynical about the practitioners. Therefore, this study aims to examine the effectiveness of the Sufistic learning model in Islamic Religious Education to improve students’ understanding of these teachings in a substantive and tolerant manner. This research used an R&D approach, and the stage that was performed involved the preparation of a draft model and associated trials. Meanwhile, the learning used the madhhab typology approach of the Sufi and Shari`a Islamic models. The trial results showed that the Sufistic approach was effective in increasing students’ understanding of Islamic teachings in a substantive and tolerant manner. Before learning, students were unaware of Sufi Islam and viewed it as a foreign influence. Also, they did not understand khushu` prayers, comprehend the importance of dhikr, nor that of learning from Murshid. After learning, they understood Sufism, accepted the teachings and did not consider them to be foreign influences, and also recognized Islam in a substantive and tolerant manner. Therefore, the Sufism approach is improving the quality of religion and tolerance of students, with the implication that the model is an alternative in learning Islamic education at This study aims to examine the effectiveness of the Sufistic learning model in Islamic Religious Education to improve students’ understanding of Islamic teachings in a substantive and tolerant A research and development R&D approach, which was performed in the preparation of a draft model and associated trials, was used. Meanwhile, the learning employed the madhhab typology approach of the Sufi and Shari`a Islamic The trial results showed that the Sufistic approach in Islamic Education was effective in increasing students’ understanding of Islamic teachings in a substantive and tolerant manner. Before learning, students unfamiliar with Sufi Islam, saw it as a foreign influence, and did not understand khushu` Salat, which involves remembering God throughout the prayer. Also, they considered dhikr, which means to remember God, and learning from Murshid as unimportant. However, they understood Sufism, accepted it as Islamic teachings and not foreign influences, and recognized the religion in a substantive and tolerant manner after the learning The Sufism approach in Islamic Education has succeeded in improving the quality of religion and tolerance of students.... Amalan zikir dalam tarekat ini bukan sahaja memberi kesan dari sudut ukhrawi, bahkan turut berperanan sebagai benteng yang ampuh daripada penyakit psikosomatik serta medium psikoterapi. 47 Bai'ah atau ijazah yang diterima oleh sebahagian besar penuntut ilmu di madarasah Pulau Besar daripada Syeikh Ismail sudah pastinya secara tidak langsung telah disebarkan dan diamalkan oleh penduduk setempat. Keperibadian Syeikh Abdul Qadir yang unggul secara tidak langsung turut menyumbang kepada perkembangan tarekat ini dalam dunia Islam termasuklah di rantau nusantara. ... Khairul Azhar MeeranganiPulau Besar merupakan salah sebuah lokasi tumpuan di Melaka yang banyak dikaitkan dengan kisah mistik dan lagenda. Para pelancong dari dalam dan luar negara sering melawati pulau ini atas pelbagai tujuan dan keperluan. Meskipun lebih masyhur dengan kisah-kisah mistik, pulau ini sebenarnya merupakan antara lokasi utama penyebaran dan perkembangan agama Islam di Melaka suatu ketika dahulu. Kehadiran para ulama tasawuf dari benua Arab seperti Syeikh Ismail dan Syeikh Yusuf ternyata telah berjaya mengubah pegangan dan anutan agama masyarakat setempat. Kajian ini bertujuan mengkaji peranan dan sumbangan yang dimainkan oleh para ulama tasawuf dalam aktiviti penyebaran dan perkembangan Islam di Pulau Besar, Melaka. Fakta sejarah diperoleh daripada sumber primer dan sumber sekunder yang seterusnya dianalisis secara induktif bagi merumuskan peranan mereka menyebarkan Islam dalam kalangan masyarakat tempatan. Keunikan dakwah yang disampaikan telah menarik minat penduduk tempatan untuk mempelajari seterusnya menganuti ajaran Islam. Pembinaan madrasah di Pulau Besar oleh mereka telah menjadikan pulau ini sebagai antara lokasi tumpuan pengajian dan penyebaran Islam di Nusantara. Madrasah ini juga telah melahirkan beberapa tokoh terkemuka dalam dakwah Islam seperti Sunan Giri dan Sunan Bonang yang akhirnya telah meneruskan usaha dakwah ini ke seluruh Nusantara. Ternyata, para ulama tasawuf ini telah memainkan peranan yang cukup signifikan dalam penyebaran Islam di Melaka khususnya dan juga seluruh Nusantara Naqsyabandiyyah is a popular tariqa in Indonesia. The tariqa became a sufistic communication medium between humans and God. This article aims to identify the sufistic transcendental communication paradigm in religious activity. Transcendental communication is communication between humans and gods with a Sufistic approach. From a sufism perspective, the tariqa is a massive activity in Indonesian Islam. Sufism desires the cleanliness of the human heart qalb and mind aql in serving Allah. Human servitude to Allah is a feature of sufistic communication that prioritizes total awareness and obedience. Sufistic and transcendental communication have the same dimension and concept ubudiyah worship. One form of the massive sufism movement in the world is the Qadiriyyah Naqsyabandiyyah. This tariqa becomes a testament for humans to communicate with Allah through zikr. This type of research is qualitative. Qualitative research explains descriptively and comprehensively the paradigm of sufistic communication in the Qadiriyah Naqsyabandiyya tariqa. Data is obtained through text documentation that presents papers in scientific journals that raise the theme of sufistic communication, sufism, and tariqa. Data analysis of this study used descriptive analysis. The results of this study show that the tariqa prioritizes vertical communication with Allah. Aql and qalb became the basis of sufistic communication. Thus, zikr and prayer practiced in the tariqa with murshid’s guidance bring people closer to profiles among a convenience sample of 37 Malay Muslim participants of Inabah program were measured using the Psychological Measure of Islamic Religiousness PMIR. Data were analysed using SPSS Positive relations with others emerged as the best-scored subscale whereas anger trait and depressed mood were minimal. Single and divorced respondents demonstrated significantly higher score for purpose in life. More favorable social desirability was reported by participants with no previous treatment. Less anger and depression were expressed by those not detained before. Essentially, psychosocial status of persons with substance use disorder undergoing Inabah program was moderate with some influences of sociodemographic factors. Sokhi HudaKidung Walisanga is a collection of Indonesian cultural heritage famous with Dhandang Gendis/Dhandang Gula. Dhandang ghendis Kidung Artati was authored by Walisanga as a medium of education and Islamic call that emphasizes the cultural basis of people as the objects. This is a kind of tasawuf education that consists of three elements 1 concept of human being life journey, 2 journey to a perfect life, and 3 achieved result. The first two elements are got by mediation medium to utilize a pure energy in reaching a psychological effect, a purified sole and peaceful heart. While the third, emphasizes on pragmatic uses such as self protection from dangers and possessing supernatural heirloom. From linguistic perspective, kidung emphasizes on sanepan metaphor style. While from art perspective, it has a creative, individualization, and harmonization elements. From philosophical perspective, it has axiological values emphasizing pragmatic uses in the world. Beside all of that, there is an important element of tasawuf which is not included in kidung, guide role. Kidung, finally, is walisanga’s cultural approach model in education and Islamic call which is primarily based on community cultural basis, thus, kidung nuance shows a style fcultural Syekh Qadirun YahyaAdmin DzikrullahAdmin Dzikrullah. 2015, Maret 25. Manaqib Syekh Qadirun Yahya, dalam http// AqibAqib, Kharisudin. 1997. Al-Hikmah. Surabaya Dunia Ilmu,Atabik AliAhmad Dan MuhdlorZuhdiAli, Atabik dan Muhdlor, Ahmad Zuhdi. 1989. Kamus Kontemporer Arab Indonesia, Yogyakarta Yayasan Ali Maksum Pondok Pesantren Power of Tasawuf ReikiSyamsul BakriBakri, Syamsul, 2009. The Power of Tasawuf Reiki, Yogyakarta Pustaka Pendidikan Islam dan Dakwah Pemikiran Teoritis Praktis KontemporerKamrani BuseriBuseri, Kamrani. 2003. Antologi Pendidikan Islam dan Dakwah Pemikiran Teoritis Praktis Kontemporer, Yogyakarta UII Filsafat Nilai, terj. Cuk Ananta WijayaFisieri FrondiziFrondizi, Fisieri. 2011. Pengantar Filsafat Nilai, terj. Cuk Ananta Wijaya, Yogyakarta Pustaka Rahasia Sufi, Jakarta Raja Grafindo persadaFathullah GulenGulen, Fathullah. 2001. Kunci-kunci Rahasia Sufi, Jakarta Raja Grafindo persadaDasar-Dasar Metodologi Penelitian Kualitatif Dalam Pendidikan Jakarta Raja Grafindo PersadaIbnu HajarHajar, Ibnu. 1996. Dasar-Dasar Metodologi Penelitian Kualitatif Dalam Pendidikan Jakarta Raja Grafindo HamidHamid, Abdul, Al-Balali. 2003. Madrasah Pendidikan Jiwa, Jakarta Gema Insani Press. Esoterik Jurnal Akhlak dan Tasawuf Volume 2 Nomor 1 2016
AmalanTarekat Naqsybandi Salat Subuh. Adzan dan doa setelah adzan 2 rakaat sunnah Setelah salam, Asy-hadu allaa ilaaha illallaah, wa asy-hadu anna Muhmmadan ‘Abduhu wa Rasuulluh (3 kali) Iqaamatus shalaat, wa itaa’u zakat, wa sawmu ramadhaan, wa hajjul bayti Haqq . Aamantu billaahi wa malaa-ikatihi wa kutubihi wa rusulihii wal yawmil
Tarekat Syekh Siti Jenar/Sunan Kajenar Bagi syekh siti jenar, bentuk lafadz istighfar, shalawat,tasbih,tahlil dan semacamnya sebenarnya lafadz-lafadz yang menuntun manusia untuk menempuh jalan menuju kemanunggalan. sehingga kalimat-kalimat tersebut tidaklah cukup hanya dijadikan ucapan penghias bibir belaka. kalimat-kalimat tersebut hakikatnya adalah urat nadi perjalanan rohani manusia, yang dapat menyelami kedalam samudera ma’rifat untuk mengenal dan mendekatinya, kemudian menghampirinya untuk manunggal dalam keabadian. sehingga matra-matra dari kalimat itu akan tetap terbawa dalam kesadaran kematian. saat nyawa kehidupan lepas dari tubuh, kesadaranya tetap mengiringinya dengan senyum menuju anda berhasrat kuat untuk mengikuti jalan kami maka yang wajib anda sadari pertama-tama adalah kenyataan yang terkait dengan cara/thariq kami yang berbeda pada umumya yang dianut manusia. maksudnya, tarekat yang kami anut tidak mengenal adanya pir atau mursyid. karena yang disebut pir atau mursyid, menurut cara kami berada dalam diri manusia keberadaan guru hanya terbatas sebagai petunjuk untuk menuntun langkah awal seorang salik dalam guru penjelasan ini hendaknya anda pahami bahwa pada cara kami tidak mengenal adanya wasilah maupun rabithah yang berwujud manusia. satu-satunya wasilah dan rabhitah adalah nur muhammad, yang ada didalam diri manusia. lewat nur muhammad itulah manusia akan tercapai sumber segala sumber. Anda boleh menamai cara ini sesuka hati anda, namun hendaknya anda ketahui bahwa Nabi Muhammad al-Musthafa SAW telah mewariskan dua cara kepada yang pertama adalah tarekat Al-akmaliyah yang diwariskan lewat hadrat Ali bin Abu Thalib. tarekat yang akan anda pelajari dari syekh siti jenar adalah tarekat al akmaliyah. “sebagaimana yang telah kujelaskan sebelumnya bahwa pertama-tama tarekat al akmaliyah tidak mengenal pir atau mursyid dalam wujud manusia karena pada hakikatnya sudah ada pada diri tiap pir atau mursyid didalam diri manusia itulah yang disebut nur muhammad, yang akan menjadi penuntun sang salik di dalam menuju dia. karena itu, tarekat al-akmaliyah tidak mengenal wasilah dan rabithah dalam bentuk manusia. Wasilah dan rabithah dalam tarekat al-akmaliyah tidak dikenal adanya silsilah pir atau mursyid berdasar asas para salik yang berjalan melewati tarekat al-akmaliyah wajib berkeyakinan bahwa segala sesuatu termasuk tarekat ini adalah milik Allah. itu berarti, keberadaan tarekat beserta seluruh pengikutnya adalah semata-mata karena kehendak Allah. dengan demikian, para pengikut tarekat ini hendaknya tidak membanggakan diri sebagai pendiri atau penguasa tentu pernah mendengar kisah syaikh hussein bin mansyur al hallaj yang dihukum cincang dan mayatnya di bakar oleh al-muqtadir? dia adalah pengamal ajaran tarekat al-akmaliyah. Namun, murid-muridnya kemudian mendirikan tarekat hallajiyah. itu boleh dan sah-sah saja, walaupun akhirnya Hallajiyah tenggelam karena pengikut-pengikutnya membentuk lembaga baru dengan susunan hirarki kepemimpinan rohani atas dasar seorang manusia. sementara tarekat al-akmaliyah tetap lestaari hingga Tarekat Al-akmaliyah dan Tarekat Al-anfusiyah hakikatnya sama, hanya nama saja yang berbeda. karena, Akmaliyah berasal dari Al-kamal, yakni pengejawentahan dari al-kamal yang dibentuk oleh al-jalal dan itulah adam ma’rifat yang kepadanya ditiupkan ruh al-haqq dimana tersembunyi al-haqq. Al-kamal atau adam ma’rifat itulah yang disebut al-insan al-kamil. Sementara itu, Anfusiyah berasal dari al-anfus, an-nafs al-wahidah, yakni pengejawentahan an-nafs al-illahiyyah. an-nafs al-wahidah itulah adam ma’rifat yang kepadanya ditiupkan roh-nya, yakni roh al-haqq di mana tersembunyi al-haqq. an-nafs al-wahidah atau adam ma’rifat itulah yang disebut al-insan tarekat itu benar, hanya nama dan cara-nya saja yang berbeda. justru cara itu menjadi salah dan sesat ketika sang salik menilai terlalu tinggi cara yang di ikutinya hingga menafikan cara yang lain. sebab, dengan itu sebenarnya sang salik memuliakan dan mengagungkan dan membenarkan keakuanya yang kerdil. berarti sang salik pada saat itu telah merampas hak kemuliaan, keagungan, dan kebenaran hanyalah miliknya. itulah sebabnya, dalil awal yang wajin dipatuhi oeleh seorang salik Akmaliyah adalah meyakini jalan lurus/sabil huda yang digelar oleh Allah kepada hamba-hamba yang mencarinya tidaklah tunggal/ wa al-ladzina jahadu fina lanahdiyannahum yang paling penting anda pahami lagi adalah Tarekat al-akmaliyah ini hanyalah suatu cara untuk melewati jalan lurus. jadi jangan beranggapan bahwa cara ini adalah segala-galanya. artinya jangan menganggap bahwa siapa saja yang mengamalkan cara ini dan mengikuti jalan lurus yang ada di dalamnya pasti akan selamat sampai kepadanya. sebab keputusan terakhir ada di tangan-Nya juga. artinya sangat terbuka kemungkinan pengamal cara ini justru akan tersesat jalan, jika Dia menghendaki sebagai pedoman untuk melintasi jalan lurus dengan cara Akmaliyah, dapat saya jelaskan sbb pertama-tama yang harus anda pahami bahwa Allah tujuan akhir kita, adalah tidak bisa dibanding-bandingkan dengan sesuatu bentuk apapun/ laisa kamitslihi syaiun. karena itu merupakan suatu keharusan fundamental bahwa untuk menuju dia, seorang salik harus mengarahkan kiblatnya seperti daud dan sulaiman, namun kiblat hati dan pikiran tetap hanya mengarah anda sadari bahwa perjalanan menuju Dia, subhanahu wa ta’ala, bukanlah perjalanan ajaib yang langsung secara gampang dalam tempo satu hari atau satu pekan. perjalanan menuju Dia sangatlah sulit dan penuh jebakan. karena harus melampui tujuh rintangan besar, yaitu tujuh lembah kasal, tujuh gunung riya’, tujuh rimba sum;ah, tujuh samudera jub, tujuh benteng hajbun. Semua rintangan itu berjumlah tujuh, karena kita adalah makhluk yang hidup di atas permukaan bumi, Allah membentangkan tujuh lapis langit yang kokoh di atas kita / sebagaimana bumipun berlapis tujuh / 8612 dan samuderapun berlapis tujuh /Qs. Luqman 3127. bahkan neraka bertingkat tujuh /Qs. al-Hijr 1544. tidaklah anda ketahui bahwa surgapun berlapis tujuh. Tidaklah anda ketahui bahwa dalam beribadah kepada-Nya manusia telah diberi piranti tujuh ayat yang diulang-ulang dari Al-Qur’an/Qs. al-Hijr 4487 untuk berhubungan dengan-Nya?Qs. al-Hijr 1587. Tidaklah anda sadari bahwa saat anda sujud maka tujuh anggota badan anda yang menjadi tumpuan??” Namun, diantara tujuh hal yang terkait dengan alam semesta ini, yang paling penting anda sadari adalah tujuh lapis hal yang berhubungan dengan keberadaan manusia yang di beri tujuh tahap usia, yakni radhi, fathim, shabiy, ghulam, syabb, kuhl, dan syaikh; yang berkait dengan tujuh nafsu manusia, yakni musawwilah, hayawaniyah, ammarah, iwwammah, mulhamah, muthma’inah, dan wahidah. sebab dengan menyadari adanya tujuh nafsu manusia maka anda akan memahami adanya TUJUH MARTABAT yang wajib anda lampui untk menuju kepadan-Nya. dan sekali lagi ingat-ingatlah bahwa perjalan rohani bukan perjalanan ajaib yang bisa tercapai dalam waktu sendiri membutuhkan waktu lima belas tahun berkhalwat untuk mencapai tahap bertemu jibri AS di gua hira. dan perjalanan itu masih beliau laksanakan dengan tekun dan istiqomah hingga beliau mengalami isra’mi’raj menghadap ke hadirat al-khaliq.””” Terdapat hubungan sekaligus perbedaan pelaksanaan antara tarekat akmaliyah dengan tarekat syatariyah. tarekat al-akmaliyah untuk dirimu pribadi, sedang tarekat syatariyah untuk engkau ajarkan khalayak ramai. wajib engkau ingat-ingat bahwa apa yang disebut tarekat itu pada dasarnya memiliki hakikat tujuan yang sama, meski nama dan caranya seolah-olah berbeda. itu sebabnya , jika engkau teliti benar keberadaan semua tarekat maka akan engkau dapati jalan lurus dan cara yang mirip satu dengan yang lain. di dalam beberpa tarekat misalnya, akan engkau dapati pemaknaan inti dari hakikat istighfar, salawat, tahlil dan nafs al-haqq yang sering di pilah-pilah sebagai dzikir jahr dan dzikir sirri. semua tarekat pasti mengajarkan istighfa, salawat, tahlil dan nafs tarekat pasti mengajarkan rahasia Muhammad sebagai pintu dan kunci untuk membuka hijabnya. Ada penjelasan mengapa tidak tarekat al-akmaliyah saja yang disebar luaskan kepada khalayak ramai? bukankah hal itu lebih afdol dibanding mengajarkan tarekat asy-syatariyah?ketahuilah,o salik, bahwa tarekat al-akmaliyah sejak semula memang tidak untuk diajarkan kepada khalayak ramai. tidakkah engkau ketahui kisah syaikh abu al-mughits al-husain bin mansyur bin muhammad al-baidhawi al-hallaj yang menimbulkan kekacauan ketika mengungkapkan pandangan dan pahamnya kepada khalayak ramai? Tidakkah semua orang saat itu tidak mampu memahami ucapan-ucapanya? Tidakkah hanya kesalah pahaman yang justru ditimbulkanya?”””” Ketahuilah salik, bahwa yang menjadi dasar tarekat al-akmaliyah adalah kembali kepada Allah subhanahu wata’ala, Tuhan, pencipta yang tak bisa di bayangkan dan tidak pula bisa dibandingkan dengan dasar utama dari tarekat al-akmaliyah adalah perjalanan kembali ke asal. inna li Allahi wa inna ilaihi raji’un! kembali kepada yang maha ghaib. maha kosong. maha tak engkau menjelaskan khalayak ramai tentang dia/ huwa yang tak bisa digambarkan dan dibayangkan serta takterbandingkan? bagaimana cara engkau meminta khalayajk ramai untuk mengikuti jalanmu jika engkau tak bisa menjelaskan kepada mereka tentang kenikmatan, kelezatan, keindahan, kemuliaan, dan keagungan yang bakal engkau capai? bagaimana bisa engkau menyadarkan khalayak ramai tidaklah kembali kesurga yang penuh kenikmatan dan kelezatan, melainkan kembali kepada dia yang tak bisa digambarkan??”Dengan uraian ini bukan berarti aku menempatkan tarekat al-akmaliyahsebagai tarekat yang khusus, apalagi lebih tinggi nilainya dari pada tarekat syatariyah. sekali-kali tidak demikian. sepengetahuanku, tarekat al-akmaliyah memang tidak pernah diajarkan secara terbuka, kecuali pada masa husein bin mansyur bin Muhammad al-baidhawi al-hallaj. entah jika suatu saat nanti Allah menghendaki-Nya..”””Menurut pemahaman tarekat al-akmaliyah, dalam perjalanan rohani menuju Dia pada hakikatnya terdapat empat tahapan al-insan menuju al-haqq/as-safar min kembali dari al-haqq/ as-safar fi kembali dari al-haqq menuju al-insan bersama al-haqq/as-safar min al-haqq ila al-insan bi al-insani di tengah ciptaan bersama al-haqq/safar al-insan fi al-khalq bi uraian ini, o salik, jangan sekali-kali engkau bertanya soal manfaat dan kegunaan. sebab, jelas pada paham ini bahwa barang siapa yang di dalam perjalanannya telah sampai kepada al-haqq maka dia akan kehilangan keakuannya yang kerdil dan sempit. itu berarti, dia tidak akan berbicara tentang manfaat, keuntungan, kenikmatan, kelezatan dan kemuliaan menurut akal pikiran dan hasrat hatinya. artinya, dia yang telah sampai akan berada pada tingkatan tertinggi dari kepasrahan kepada-Nya. wama tasya’uma illa an yasya-a Allahu rabbu al-alamin”” /QS al-taqwir 8129 itulah penjelasan sang guru sunan kejenar mengenai tarekat dan perjalan yang beliau capai hingga puncaknya dan juga hasil diskusi para guru yang memang benar-benar telah merasakan benar akan arti kebenaran itu sendiri. Hussein Ibn Mansyur Al Hallaj Abad ketiga hijriyah merupakan abad yang paling monumental dalam sejarah teologi dan tasawuf. Lantaran, pada abad itu cahaya Sufi benar-benar bersinar terang. Para Sufi seperti Sari as-Saqathy, Al-Harits al-Muhasiby, Ma’ruf al-Karkhy, Abul Qasim al-Junaid al-Baghdady, Sahl bin Abdullah at-Tustary, Ibrahim al-Khawwash, Al-Husain bin Manshur al-Hallaj, Abu Bakr asy-Syibly dan ratusan Sufi lainya. Di tengah pergolakan intelektual, filsafat, politik dan peradaban Islam ketika itu, tiba-tiba muncul sosok agung yang dinilai sangat kontroversial oleh kalangan fuqaha’, politisi dan kalangan Islam formal ketika itu. Bahkan sebagian kaum Sufi pun ada yang kontra. Yaitu sosok Al-Husain bin Mansur Al-Hallaj. Sosok yang kelak berpengaruh dalam peradaban teosofia Islam, sekaligus menjadi watak misterius dalam sejarah Tasawuf Islam. Nama lengkapnya adalah al-Husain bin Mansur, populer dipanggil dengan Abul Mughits, berasal dari penduduk Baidha’ Persia, lalu berkembang dewasa di Wasith dan Irak. Menurut catatan As-Sulamy, Al-Hallaj pernah berguru pada Al-Junaid al-Baghdady, Abul Husain an-Nury, Amr al-Makky, Abu Bakr al-Fuwathy dan guru-guru lainnya. Walau pun ia ditolak oleh sejumlah Sufi, namun ia diterima oleh para Sufi besar lainnya seperti Abul Abbad bin Atha’, Abu Abdullah Muhammad Khafif, Abul Qasim Al-Junaid, Ibrahim Nashru Abadzy. Mereka memuji dan membenarkan Al-Hallaj, bahkan mereka banyak mengisahkan dan memasukkannya sebagai golongan ahli hakikat. Bahkan Muhammad bin Khafif berkomentar, “Al-Husain bin Manshur adalah seorang a’lim Rabbany.” Pada akhir hayatnya yang dramatis, Al-Hallaj dibunuh oleh penguasa dzalim ketika itu, di dekat gerbang Ath-Thaq, pada hari Selasa di bulan Dzul Qa’dah tahun 309 H. Kelak pada perkembangannya, teori-teori Tasawuf yang diungkapkan oleh Al-Hallaj, berkembang lebih jauh, seperti yang dilakukan oleh Ibnu Araby, Al-Jiily, Ibnu Athaillah as-Sakandary, bahkan gurunya sendiri Al-Junaid punya Risalah semacam Surat-surat Sufi yang pandangan utuhnya sangat mirip dengan Al-Hallaj. Sayang Risalah tersebut tidak terpublikasi luas, sehingga, misalnya mazhab Sufi Al-Junaid tidak difahami secara komprehensif pula. Menurut Prof Dr. KH Said Aqiel Sirraj, “Kalau orang membaca Rasailul Junaid, pasti orang akan faham tentang pandangan Al-Hallaj.” Pandangan Al-Hallaj banyak dikafirkan oleh para Fuqaha’ yang biasanya hanya bicara soal halal dan haram. Sementara beberapa kalangan juga menilai, kesalahan Al-Hallaj, karena ia telah membuka rahasia Tuhan, yang seharusnya ditutupi. Kalimatnya yang sangat terkenal hingga saat ini, adalah “Ana al-Haq”, yang berarti, “Akulah Allah”. Tentu, pandangan demikian menjadi heboh. Apalagi jika ungkapan tersebut dipahami secara sepintas belaka, atau bahkan tidak dipahami sama sekali. Para teolog, khususnya Ibnu Taymiyah tentu mengkafirkan Al-Hallaj, dan termasuk juga mengkafirkan Ibnu Araby, dengan tuduhan keduanya adalah penganut Wahdatul Wujud atau pantheisme. Padahal dalam seluruh pandangan Al-Hallaj tak satu pun kata atau kalimat yang menggunakan Wahdatul Wujud kesatuan wujud antara hamba dengan Khaliq. Wahdatul Wujud atau yang disebut pantheisme hanyalah penafsiran keliru secara filosufis atas wacana-wacana Al-Hallaj. Bahkan yang lebih benar adalah Wahdatusy Syuhud Kesatuan Penyaksian. Sebab yang manunggal itu adalah penyaksiannya, bukan DzatNya dengan dzat pengkritik yang kontra Al-Hallaj, menurut Kiai Abdul Ghafur, Sufi kontemporer dewasa ini, melihat hakikat hanya dari luar saja. Sedangkan Al-Hallaj melihatnya dari dalam. Sebagaimana Al-Ghazali melihat sebuah bangunan dari dalam dan dari luar, lalu menjelaskan isi dan bentuk bangunan itu kepada publik, sementara Ibnu Rusydi melihat bangunan hanya bentuk luarnya saja, dan menjelaskannya kepada publik pula. Tentu jauh berbeda kesimpulan Al-Ghazali dan Ibnu Rusydi. Setidak-tidaknya ada tiga keleompk besar dari kalangan Ulama, baik fuqaha’ maupun Sufi terhadap pandangan-pandangan Al-Hallaj ini. Mereka ada yang langsung kontra dan mengkafirkan; ada pula yang secara moderat tidak berkomentar; dan ada yang langsung menerima dan mendukungnya. Salah Satu syair yg kontroversi dri Al Hallaj Aku adalah Dia yang kucinta dan Dia yang kucinta adalah aku Kami adalah dua jiwa yang bertempat dalam satu tubuh. Jika engkau lihat aku, engkau lihat Dia, dan jika engkau lihat Dia, engkau lihat aku Maha suci zat yang sifat kemanusiaan-Nya, membukakan rahasia cahaya ketuhanan-Nya yang gemilang. Kemudian kelihatan baginya mahluk-Nya, dengan nyata dalam bentuk manusia yang makan dan minum Jiwa-Mu disatukan dengan jiwaku, sebagaimana anggur disatukan dengan air murni. Jika sesuatu menyentuh Engkau, ia meyentuhku pula, dan ketika itu dalam tiap hal Engkau adalah aku. Aku adalah rahasia Yang Maha Benar, dan bukanlah Yang Maha Benar itu aku Aku hanya satu dari yang benar, maka bedakanlah antara kami Sebelumnya tidak mendahului-Nya, setelah tidak menyela-Nya, daripada tidak bersaing dengan Dia dalam hal keterdahuluan, dari tidak sesuai dengan Dia, ketidak menyatu dengan dia, Dia tidak mendiami Dia, kala tidak menghentikan Dia, jika tidak berunding dengan Dia, atas tidak membayangi Dia,dibawah tidak menyangga Dia, sebaliknya tidak menghadapi-Nya, dengan tidak menekan Dia, dibalik tidak mengikat Dia, didepan tidak membatasi Dia, terdahulu tidak memameri Dia, dibelakang tidak membuat Dia luruh, semua tidak menyatukan Dia, ada tidak memunculkan Dia, tidak ada tidak membuat Dia lenyap, penyembunyian tidak menyelubungi Dia, pra-eksistensi-Nya mendahului waktu, adanya Dia mendahului yang belum ada, kekalahan-Nya mendahului adanya batas. Di dalam kemuliaan tiada aku, atau Engkau atau kita, Aku, Kita, Engkau dan Dia seluruhnya menyatu Syeikh Siti Jenar Syekh Siti Jenar juga dikenal dalam banyak nama lain, antara lain Sitiburit, Lemahbang, dan Lemah Abang adalah seorang tokoh yang dianggap Sufi dan juga salah satu penyebar agama Islam di Pulau Jawa. Tidak ada yang mengetahui secara pasti asal-usulnya. Di masyarakat terdapat banyak varian cerita mengenai asal-usul Syekh Siti Jenar. Sebagian umat Islam menganggapnya sesat karena ajarannya yang terkenal, yaitu Manunggaling Kawula Gusti. Akan tetapi sebagian yang lain menganggap bahwa Syekh Siti Jenar adalah intelektual yang sudah mendapatkan esensi Islam itu sendiri. Ajaran – ajarannya tertuang dalam pupuh, yaitu karya sastra yang dibuatnya. Meskipun demikian, ajaran yang sangat mulia dari Syekh Siti Jenar adalah budi pekerti. Syekh Siti Jenar mengembangkan ajaran cara hidup sufi yang dinilai bertentangan dengan ajaran Walisongo. Pertentangan praktek sufi Syekh Siti Jenar dengan Walisongo terletak pada penekanan aspek formal ketentuan syariah yang dilakukan oleh Walisongo. Ajaran Syekh Siti Jenar yang paling kontroversial terkait dengan konsepnya tentang hidup dan mati, Tuhan dan kebebasan, serta tempat berlakunya syariat tersebut. Syekh Siti Jenar memandang bahwa kehidupan manusia di dunia ini disebut sebagai kematian. Sebaliknya, yaitu apa yang disebut umum sebagai kematian justru disebut sebagai awal dari kehidupan yang hakiki dan abadi Dan menurut ulama pada masa itu yang memahami inti ajaran Siti Jenar bahwa manusia di dunia ini tidak harus memenuhi rukun Islam yang lima, yaitu syahadat, salat, puasa, zakat dan haji. Baginya, syariah itu baru berlaku sesudah manusia menjalani kehidupan paska kematian. Syekh Siti Jenar juga berpendapat bahwa Allah itu ada dalam dirinya, yaitu di dalam budi. Pemahaman inilah yang dipropagandakan oleh para ulama pada masa itu. Mirip dengan konsep Al-Hallaj tokoh sufi Islam yang dihukum mati pada awal sejarah perkembangan Islam sekitar abad ke-9 Masehi tentang Hulul yang berkaitan dengan kesamaan sifat manusia dan Tuhan. Dimana Pemahaman ketauhidan harus dilewati melalui 4 tahapan ; 1. Syariat dengan menjalankan hukum-hukum agama spt salat, zakat dll; 2. Tarekat, dengan melakukan amalan-amalan spt wirid, dzikir dalam waktu dan hitungan tertentu; 3. Hakekat, dimana hakekat dari manusia dan kesejatian hidup akan ditemukan; dan 4. Ma’rifat, kecintaan kepada Allah dengan makna seluas-luasnya. Bukan berarti bahwa setelah memasuki tahapan-tahapan tersebut maka tahapan dibawahnya ditiadakan. Pemahaman inilah yang kurang bisa dimengerti oleh para ulama pada masa itu tentang ilmu tasawuf yang disampaikan oleh Syekh Siti Jenar. Ilmu yang baru bisa dipahami setelah melewati ratusan tahun pasca wafatnya sang Syekh. Para ulama mengkhawatirkan adanya kesalahpahaman dalam menerima ajaran yang disampaikan oleh Syekh Siti Jenar kepada masyarakat awam dimana pada masa itu ajaran Islam yang harus disampaikan adalah pada tingkatan syariat’. Sedangkan ajaran Siti Jenar sudah memasuki tahap hakekat’ dan bahkan ma’rifat’kepada Allah kecintaan dan pengetahuan yang mendalam kepada ALLAH. Oleh karenanya, ajaran yang disampaikan oleh Siti Jenar hanya dapat dibendung dengan kata SESAT’. Dalam pupuhnya, Syekh Siti Jenar merasa malu apabila harus berdebat masalah agama. Alasannya sederhana, yaitu dalam agama apapun, setiap pemeluk sebenarnya menyembah zat Yang Maha Kuasa. Hanya saja masing – masing menyembah dengan menyebut nama yang berbeda – beda dan menjalankan ajaran dengan cara yang belum tentu sama. Oleh karena itu, masing – masing pemeluk tidak perlu saling berdebat untuk mendapat pengakuan bahwa agamanya yang paling benar. Syekh Siti Jenar juga mengajarkan agar seseorang dapat lebih mengutamakan prinsip ikhlas dalam menjalankan ibadah. Orang yang beribadah dengan mengharapkan surga atau pahala berarti belum bisa disebut ikhlas. Dan dalam ajarannya, Manunggaling Kawula Gusti’ adalah bahwa di dalam diri manusia terdapat ruh yang berasal dari ruh Tuhan sesuai dengan ayat Al Qur’an yang menerangkan tentang penciptaan manusia “Ketika Tuhanmu berfirman kepada malaikat “Sesungguhnya Aku akan menciptakan manusia dari tanah. Maka apabila telah Kusempurnakan kejadiannya dan Kutiupkan kepadanya roh Ku; maka hendaklah kamu tersungkur dengan bersujud kepadanya Shaad; 71-72”>. Dengan demikian ruh manusia akan menyatu dengan ruh Tuhan dikala penyembahan terhadap Tuhan terjadi. Perbedaan penafsiran ayat Al Qur’an dari para murid Syekh Siti inilah yang menimbulkan polemik bahwa di dalam tubuh manusia bersemayam ruh Tuhan, yaitu polemik paham Manunggaling Kawula Gusti’. Terdapat kisah yang menyebutkan bahwa ketika jenazah Siti Jenar disemayamkan di Masjid Demak, menjelang salat Isya, semerbak beribu bunga dan cahaya kilau kemilau memancar dari jenazah Siti Jenar. Jenazah Siti Jenar sendiri dikuburkan di bawah Masjid Demak oleh para wali. Pendapat lain mengatakan, ia dimakamkan di Masjid Mantingan, Jepara, dengan nama lain. Setelah tersiar kabar kematian Syekh Siti Jenar, banyak muridnya yang mengikuti jejak gurunya untuk menuju kehidupan yang hakiki. Di antaranya yang terceritakan adalah Kiai Lonthang dari Semarang Ki Kebo Kenanga dan Ki Ageng Tingkir. Hamzah Al Fansuri Namanya adalah Hamzah al-Fansuri. Berdasarkan kata fansur yang menempel pada namanya ini dapat diketahui bahwa ia berasal dari Fansur sebutan orang Arab terhadap Bandar Barus yang banyak menghasilkan kapur barus yang sekarang merupakan sebuah kota kecil di pantai barat Sumatra Utara yang terletak antara Sibolga dan Singkel Aceh. Mengenai bahwa dia berasal dari barus ini disebutnya beberapa kali dalam kitabnya “Syair Jawi”. Di bidang keilmuan Syeikh telah mempelajari penulisan risalah tasawuf atau keagamaan yang demikian sistematis dan bersifat ilmiah. Sebelum karya-karya Syeikh muncul, masyarakat muslim Melayu mempelajari masalah-masalah agama, tasawuf dan sastra melalui kitab-kitab yang ditulis di dalam bahasa Arab atau Persia. Di bidang sastra Syeikh mempelopori pula penulisan puisi-puisi filosofis dan mistis bercorak Islam, kedalaman kandungan puisi-puisinya sukar ditandingi oleh penyair lan yang sezaman ataupun sesudahnya. Penulis-penulis Melayu abad ke-17 dan 18 kebanyakan berada di bawah bayang-bayang kegeniusan dan kepiawaian Syeikh Hamzah Fansuri. Di bidang kesusastraan pula Syeikh Hamzah Fansuri adalah orang pertama yang memperkenalkan syair, puisi empat baris dengan skema sajak akhir a-a-a-a syair sebagai suatu bentuk pengucapan sastra seperti halnya pantung sangat populer dan digemari oleh para penulis sampai pada abad ke-20. Namun karena ajaran dan pemahaman filosofis beliau yang menganut Thariqah Qadiriyah yang berpaham wujudiah, beliau dan pengikutnya d anggp sesat oleh Syeikh Nuruddin Ar Raniri dan slruh pngkut dan karya2’a pun banyak di bakar habis oleh sultan-sultan. Sesungguhnya k 3 ulama sufi berbeda zaman itu punya banyak persamaan, yaitu rasa kecintaan yang teramat dalam kepada sang khalik, sehingga ajaran-ajaran beliau sungguh sangat sulit untuk di mengerti oleh mansia yang tingkat spiritualnya belum terlalu tinggi, sebagaimana dalam mencari tuhan itu perlu bimbingan dan pengtahuan yang lebih, Dimana Pemahaman ketauhidan harus dilewati melalui 4 tahapan ; 1. Syariat dengan menjalankan hukum-hukum agama spt salat, zakat dll; 2. Tarekat, dengan melakukan amalan-amalan spt wirid, dzikir dalam waktu dan hitungan tertentu; 3. Hakekat, dimana hakekat dari manusia dan kesejatian hidup akan ditemukan; dan 4. Ma’rifat, kecintaan kepada Allah dengan makna seluas-luasnya. Maka k 3 ulama tersebut telah mencapai tingkat hakekat bahkan ma’rifat, sedang kan kita manusia lainnya masih dalam tingkatan yang pertama yaitu Syariat. Ttpi d blik kmatian k 3 ulma sufi trsbt trsmpn unsr2 politik, d mn Al Hallaz yg d anggap sultan dpt mracuni pmkiran2 kaum muda, pdhl ktika itu sultan mrsa sngt tkot akan gejolak2 serta tknan trhdp pmrithan’a, begitu juga dengan syeikh siti jenar yang Dalam benak khalayak ramai, Siti Jenar dikenang sebagai patron wong cilik. Garis besar kisah hidupnya menggaris bawahi keterkaitan organisnya dengan lapis terendah masyarakat. Dalam versi kisahnya yang paling tersebar luas, Siti Jenar diceritakan sebagai seekor cacing tanah yang secara ajaib berubah menjadi manusia. Pengubahan ini terjadi karena sang cacing secara kebetulan menerima pengetahuan esoteris yang mengantarnya menuju Hakikat Sejati. Sekali menjadi manusia, dia yang semula cacing ini kemudian berani untuk membuka tabir Pengetahuan Makrifat ini kepada khalayak ramai. Barangkali anggapan bahwa penyampaian pengetahuan semacam itu akan dapat mengubah martabat “cacing-cacing” yang lain adalah kecemasan elite spiritual-politik di ibu negeri Demak. Namun sesungguh’a k 3 Ulama Sufi tersebut mempunyai karomah, penuh kontroversi, bagi para pengikut mereka adalah benar, dan tidak banyak juga yang mengecam dan mengatakan mereka “kafir” Note Catatan ini tanpa ada maksud apa-apa, hanya sebagai renungan bahwa dari segi agama pun terdapat perbedaan yang sudah ada dari zaman-zaman dahulu, hanya sekarang kita sebagai insan biasa yang harus bersikap dan menanggapi secara positif agar tidak terjerumus ke lembah kekafiran dan murtad. Wallahu alam Bissawab,,,
Sebelumnyasaya sudah menulis 5 Amalan Zikir Doa Mendatangkan Rezeki Surprise dan Dramatis bagian 1, 2 dan bagian 3. Sekarang kita menuju bagian 4 Artikel 5 Amalan Zikir Doa Rezeki Surprise dan Dramatis dalam Al Fatihah, Ath Thalaq dan Asmaul Husna (Bag. 4) ini terinspirasi dari Buku Doa-Doa Kunci Rezeki karya Ust. Yusuf Mansur dan Amir Kumadin
- Inilah Amalan - amalan yang Bisa dilakukan umat muslim di Hari Tasyrik, Salah satunya perbanyak dzikir Puasa sunah yang dianjurkan adalah Puasa Arafah dan Tarwiyah. Puasa Tarwiyah merupakan puasa yang dilaksanakan pada 8 Dzulhijah atau tahun ini jatuh pada 29 Juli 2020. Sementara puasa Arafah dilakukan pada tanggal 9 Dzulhijah atau 30 Juli 2020. Namun ada pula hari dilarang berpuasa atau haram berpuasa yakni Hari Tasyrik. Hari Tasyrik adalah hari yang istimewa di mana umat muslim dilarang untuk berpuasa namun dianjurkan memperbanyak amalan seperti baca doa dan dzikir. Hari Tasyrik sendiri jatuh pada tanggal 11,12,13 Dzulhijjah setelah Idul Adha atau di tahun ini jatuh pada 11 1 Agustus 2020 hingga 3 Agustus 2020. Di Hari Tasyrik ada keistimewaan di dalamnya. Karena dijadikan Allah sebagai hari yang istimewa, maka Hari Tasyrik menjadi waktu yang istimewa untuk banyak berzikir dan berdoa. • Anita Kolopaking Buka Suara Setelah Diperiksa Kejaksaan Agung, Ini Pengakuan Pengacara Djoko Tjandra • Anies Baswedan Bocorkan Titik Paling Rawan Virus Corona di Jakarta, Bukan Pasar dan Tempat Hiburan • Terkuak Rekaman Detik-detik Polisi Pangkat Kombes Diduga Aniaya Keluarga Demi Wanita Lain dan Profil Mengacu hadits dari Abdullah bin Qath ra, Nambi Muhammad SAW bersabda "Hari yang paling agung di sisi Allah adalah hari qurban Idul Adha kemudian hari al-qarr," HR. Abu Daud 1765, Ibnu Khuzaimah 2866. Yang dimaksud dengan hari 'al-qarr' adalah tanggal 11 Dzulhijjah, yang merupakan hari kedua setelah idul kurban. Keistimewaan lain hari tasyrik adalah adanya larangan berpuasa bagi seluruh umat Islam. Larangan ini muncul karena hari ini merupakan hari makan dan minum. Dalam hadits disebutkan, أَيَّامُ التَّشْرِيقِ أَيَّامُ أَكْلٍ وَشُرْبٍ
Sebaliknyajika tarekat itu dilakukan sebagai jalan untuk lebih mendekatkan diri kepada Allah SWT maka secara tidak langsung akan muncul bias-bias ilahy yang menghasilkan kekuatan Paranormal. hakikat dan makrifat. Syareat adalah amal atau ibadah yang disitu manusia hanya melaksanakan apa yang diperintah.Tarekat adalah suatu cara atau jalan
9 ajaran dan amalan dalam tarekat Syadziliyah terdiri dari istighfar, shalawat Nabi, dzikir, wasilah dan rabithah, wirid, adab, hizib, zuhud, uzlah dan KH Aziz Masyhuri, ajaran dan amalan dalam tarekat Syadziliyah dijelaskan sebagai berikutIstighfar. Maksud dari istighfar adalah memohon ampun kepada Allah dari segala dosa yang telah dilakukan seseorang. Esensi istighfar adalah tobat dan kembali kepada Allah, kembali dari hal-hal yang tercela menuju hal-hal yang Nabi. Membaca shalawat Nabi Muhammad SAW dimaksudkan untuk memohon rahmat dan karunia bagi Nabi SAW; agar pembacanya juga mendapatkan balasan limpahan rahmat dari Allah Dzikir adalah perintah Allah pertama kali yang diwahyukan melalui malaikat Jibril kepada Muhammad, ketika ia menyepi khalwat di gua Hira’. Dzikir yang diamalakan ahli tarekat Syadziliyah adalah dzikir nafi itsbat yang berbunyi “la ilaha illa Allah”; dan diakhiri dengan mengucapkan “Sayyiduna Muhammad Rasulullah SAW”; dan diamalkan pula dzikir ism dzat yang dengan mengucap dzikir nafi itsbat yang dibunyikan secara perlahan dan dibaca panjang; dengan mengingat maknanya yaitu tiada dzat yang dituju kecuali hanyalah Allah; dibaca sebanyak tiga kali, dan diakhiri dengan mengucapkan “Sayyidina Muhammad Rasulullah SAW”. Kemudian diteruskan dzikir nafi itsbat tersebut sebanyak seratus dan Rabithah. Dalam tradisi tarekat Syadziliyah, orang-orang yang dipandang paling dekat dengan Allah adalah Nabi Muhammad SAW, kemudian disusul para nabi lain, al-khulafa’ al-rasyidun, tabi’in, tabi’ al-tabi’in, dan masyayikh atau para mursyid. Diantara bentuk-bentuk tawassul yang diajarkan dan biasa dilakukan pada tarekat Syadziliyah adalah; membaca surat al-fatihah yang ditujukan kepada arwah suci arwah al-muqaddasah dari Nabi Muhammad saw; sampai mursyid yang mengajar atau menalqin dzikir. Adapun rabithah yang dipraktekkan dalam tarekat Syadziliyah adalah dengan menyebut ism dzat, yaitu lafadz “Allah, Allah” dalam Adapun wirid yang dianjurkan adalah penggalan ayat al-Qur’a surat atTaubah/9 128-129 dan wirid ayat Kursi yang dibaca minimal 11 kali setelah shalat fardlu. Dan wirid-wirid lain, yang antara murid yang satu dengan yang lainnya berbeda-beda sesuai dengan kebijaksanaan etika murid Adab murid dapat dikategorikan ke dalam empat hal, yaitu adab murid kepada Allah, adab murid kepada mursyidnya, adab murid kepada dirinya sendiri dan adab murid kepada ikhwan dan sesam Hizib yang diajarkan tarekat Syadziliyah jumlahnya cukup banyak, dan setiap murid tidak menerima hizib yang sama, karena disesuaikan dengan situasi dan kondisi ruhaniyah murid sendiri dan kebijaksanaan mursyid. Adapun hizib-hizib tersebut antara lain hizib al-Asyfa’, hizib al-Aafi atau al-Autad, hizib al-Bahr, hizib al-Baladiyah, atau al-Birhatiyah, hizib al-Barr, hizib an-Nasr, hizib al-Mubarak, hizib as-Salamah, hizib an-Nur, dan hizib al-Kahfi. Hizib-hizib tersebut tidak boleh diamalkan oleh semua orang, kecuali telah mendapat izin atau ijazah dari mursyid atau seorang murid yang ditunjuk mursyid untuk Pada hakikatnya, zuhud adalah mengosongkan hati dari selain Tuhan. Mengamalkan tarekat tidak harus meninggalkan kepentingan duniawi secara dan Suluk Uzlah adalah mengasingkan diri dari pergaulan masyarakat atau khalayak ramai, untuk menghindarkan diri dari godaan-godaan yang dapat mengotori jiwa, seperti menggunjing, mengadu domba, bertengkar, dan memikirkan keduniaan. Dalam pandangan Syadziliyah, untuk mengamalkan thoriqot seorang murid tidak harus mengasingkan diri uzlah dan meninggalkan kehidupan duniawi al-zuhud secara membabi buta. Suluk adalah suatu perjalanan menuju Tuhan yang dilakukan dengan berdiam diri di pondok atau zawiyah. Suluk di pondok pesulukan dalam tradisi tarekat Syadziliyah dipahami sebagai pelatihan diri training centre untuk membiasakan diri dan menguasai kata hatinya agar senantiasa mampu mengingat dan berdzikir kepada Allah, dalam keadaan bagaimana, kapan, dan jugaThoriqoh Annaqsyabadiyah Alkholidiyah, Mursyid dan SilsilahnyaAjaran Shalat Sunah dan Puasa Sunah Tarekat Syattariyah Selain 9 ajaran dan amalan dalam tarekat Syadziliyah di atas, menurut H. Purwanto Bukhori, ada 2 pokok dasar ajaran tarekat Syadziliyah yaitu1. Taqwa kepada Allah SWT lahir batin, yaitu secara konsisten istiqomah, sabar, dan tabah dalam menjalankan segala perintah Allah SWT serta menjauhi semua larangan-laranganNya dengan berperilaku waro’ berhati-hati terhadap semua yang haram, makruh, maupun syubhat, baik ketika sendiri maupun pada saat dihadapan orang lain;2. Mengikuti sunah-sunah Rasullulah SAW dalam ucapan dan perbuatan; yaitu dengan cara selalu berusaha sekuat-kuatnya untuk senantiasa berucap dan beramal seperti yang telah dicontohkan Rasullulah SAW; serta selalu waspada agar senantiasa menjalankan budi pekerti luhur akhlaqul karimah.Ikuti berita NU Cilacap Online NUCOM di Google News, jangan lupa untuk follow Penulis & Editor NU Cilacap Online NUCOM Situs Islam Aswaja Nahdlatul Ulama NU, menghadirkan aktivitas berita informasi kegiatan Nahdlatul Ulama Cilacap -termasuk Lembaga dan Badan Otonom NU- secara Online. Terima kasih atas kunjungan Anda semuanya. Silahkan datang kembali. Back to top button
Tarekat dengan melakukan amalan-amalan spt wirid, dzikir dalam waktu dan hitungan tertentu; 3. Hakekat, dimana hakekat dari manusia dan kesejatian hidup akan ditemukan; dan 4. telah diperingati jangan belajar ilmu yang dimiliki oleh seorang kakek yg berada dipojok masjidil haram yg sedang “berzikir”. Dan syeh siti Jenar secara diam2
Menurut sebuah riwayat yang layak dipercaya, di Jawa ada suatu tarekat yang mirip dengan tradisi kaum Malamatiyah. Mereka akan merasa gagal bersuluk jika ketaatan mereka diketahui orang lain. Bukan saja fokus membasmi potensi riyak, para malamat lebih fokus pada peperangan melawan ego sendiri. Mereka mengenal kombinasi menyalahkan diri sendiri malamatun nafs, memperkuat dawamul-iftiqor keadaan merasa hina secara permanen, dan katmul-ibadah menyembunyikan ibadah. Para pionir aliran ini, seperti Syeikh Samnun al-Qassar menyebut jalan spritual mereka sebagai jalan kesalahan’. Tidak memberi ruang sedikitpun bagi diri sendiri untuk merasa benar atau baik. Jadi lebih fokus ke dalam, semacam disipliner batiniah yang sangat ekstrem. Istilah malamatun-nafs adalah kosa kunci yang diperkenalkan oleh kalangan Malamatiyah awal seperti diceritakan dalam kitab Risalah Malamatiyah karya Syeikh Hakim at-Tirmidzi. Sedangkan katmul-ibadah diperkenalkan oleh Syaikh Syihabuddin Suhrawardi, seorang penulis kitab babon tasawuf, Awariful Ma’aarif, sebagai konter-wacana kecendrungan ekstrim kalangan Malamatiyah dalam mengumbar dosa agar terlihat tidak taat. Hal ini untuk membedakan mana praktik Malamatiyah yang benar dan mana yang mengada-ada. Maksudnya, pada masa sebelumnya sebagian kaum Malamatiyah menzahirkan kesalahan di tengah makhluk agar dicap tidak taat. Tradisi menyembunyikan ketaatan, tetapi menzahirkan kesalahan dijalankan secara ekstrem oleh banyak kelompok sampai batas yang mengkhawatirkan. Artinya ada potensi penyelewengan, potensi kepura-puraan, penipuan, dan pemalsuan yang terjadi. Singkatnya, lahir suatu gaya spiritualitas yang membenarkan perbuatan salah dan dosa. Fitness Why move-to-earn is the next evolution of fitness clenbuterol for sale uk 2022 Free Fitness Apps To Download For At-Home Workouts On Your Time Seperti disebutkan oleh Syeikh Fariduddin Attar dalam salah satu fragmen Mantiqut Thayr-nya, menceritakan keterperosokan seseorang yang mendaku malamat orang yang mencerca diri ke dalam kubangan lupa dan dosa sampai pindah dari satu agama ke agama lain, dan hidupnya berakhir di ketiak perempuan non-muslim. Zahir mereka yang tidak taat seringkali digunjing, di-bully, dan difitnah oleh kalangan yang terbuai dengan aksesori agama. Menurut sebagian riwayat, kaum Malamat akan meningkat level spritualitasnya ketika orang lain meremehakan, memandang sebelah mata, dan tidak memanusiakannya. Malamatiyah bukan sufisme tasawuf, dan bukan pula tarekat seperti pernah disampaikan oleh beberapa ahli tasawuf, tetapi lebih sebuah kecenderungan bersuluk yang berkembang sejak abad-9 Masehi. Bahkan kadang, kesan saya, Malamatiyah lebih cenderung menjadi ragam pilihan sufistik-personal. Kembali ke tarekat Akmaliyah yang dekat dengan para malamat itu, para penganutnya praktis tidak terlihat melakukan ibadah formal yang syar’i. Mereka tidak menampakkan semua kewajiban tarekat mereka, seperti zikir dan amalan tambahan lainnya. Menurut seorang peneliti, pengamal tarekat ini hanya bisa dikenali dari praktik hidup hariannya, terutama ekstremnya mereka melayani kaum lemah dalam segala kondisi mereka, fis sarraa wad dhoorro’. Mereka bersedekah dalam segala keadaan, baik ketika longgar maupun sesak secara ekonomi. Tindakan sosial yang menggembirakan, meringankan beban, dan membuat nyaman hidup orang lain menjadi ciri utama para pengamal tarekat ini. Tarekat Akmaliyah adalah salah satu tarekat muktabar walau tanpa lisensi kemuktabaran dari lembaga formal lokal. Banyak kiai-kiai NU mengamalkan tarekat Akmaliyah, tetapi organisasi JATMAN Jami’iyah Tarekat Muktabarah Nahdliyah tidak memasukkan Akmaliyah sebagai salah satu tarekat muktabar. Status muktabar artinya sebuah tarekat sudah dikenal luas kebenaran ajaran dan kesinambungan silsilahnya, sudah terverifikasi oleh para ulama dan umat. Akmaliyah adalah salah satu lokal yang pernah ada dan bertahan sampai hari ini. Dikatakan lokal karena silsilah atau matarantai sanadnya sangat pendek, yakni dari Syeikh Siti Jenar langsung melompat ke Sayyidina Abu Bakar Shiddiq kemudian kepada Rasulullah SAW. Ini versi sanad yang saya percaya secara subjektif. Ada beberapa silsilah Akmaliyah lainnya, tapi karena beberapa alasan subjektif, saya abaikan. Harus diakui belakangan, banyak sekali versi Akmaliyah yang memiliki potensi menjadi pseudo-sufisme. Setiap tarekat dalam perjalanannya memiliki dinamika yang tidak linear, apalagi seperti Akmaliyah yang dalam jangka panjang tercerai-berai secara ajaran dan praktik karena kegiatan politis mereka melawan penjajahan. Para mursyid Akmaliyah awal, terutama Syeikh Siti Jenar, Sunan Kali Jaga, dan belakangan Sultan Agung Hanyokrokusuma membimbing para murid Akmaliyah sampai tahap mendapatkan kematangan spiritual. Bahasa vulgarnya, mereka dibimbing sampai mendapatkan kewalian. Setelah abad-16 Masehi, para pengamal tarekat Akmaliyah ini tersebar di dua jalur, yakni di kraton-kraton kesultanan Islam Jawa atau di kalangan internal kraton, dari para sultan, pangeran, sampai kepada pegawai terendah kesultanan. Matarantai sanad mereka dari Syeikh Siti Jenar ke Sunan Kalijaga ke Mas Karebet ke Panembahan Senopati ke Sultan Agung ke puteranya Pangeran Amangkurat Agung dan seterusnya. Sebagian pendapat mengatakan dari Sultan Agung ke puteranya Pangeran Toposono makamnya di Semarang dan ada juga di pesareyan para sultan di Kotagede. Sedangkan sanad yang dari jalur Syeikh Siti Jenar ke Ki Ageng Kebo Kenongo yang kemudian dilanjutkan Sultan Pajang, Mas Karebet, dan kemudian kepada puteranya, Pangeran Benowo. Seperti kita ketahui, dari Pangeran Benowo inilah lahir para ulama yang nantinya mendirikan pesantren-pesantren di Jawa. Jadi, hubungan pesantren dan para sultan Jawa bukan saja hubungan kekerabatan, tetapi juga hubungan spritualitas. Sekarang, praktis sangat sedikit orang yang mengetahui kompleskitas hubungan dua golongan lama dalam pranata sosial masyarakat Jawa. Masih menurut hasil penelitian seorang karib, salah satu mursyid tarekat Akmaliyah yang bisa dijadikan pegangan di zaman modern adalah Syaikhona Kholil Bangkalan. Bahkan menurut Kiai Agus Sunyoto, Mbah Hasyim Asy’ari adalah seorang mursyid Akmaliyah. Dari kedua masayikh NU ini dilanjutkan oleh beberapa mursyid Akmaliyah di sejumlah pesantren di Jawa Timur. Satu dekade lalu, Mbah Ghafur, Blitar, Jawa Timur, juga membaiat para murid beliau dalam tarekat Akmaliyah dengan bungkus tarekat lain. Ajaran tarekatnya adalah Akmaliyah tetapi namanya memakai tarekat Syatariah atau Syadziliah. Hal ini sudah biasa dilakukan oleh para mursyid Akmaliyah. Saya sengaja menyebutkan sekelumit cerita tarekat Akmaliyah di pesantren sampai hari ini agar Akmaliyah sebagai suatu tarekat yang diwariskan oleh para wali Jawa bisa terpelihara dan para murid Akmaliyah bisa merujuk kepada guru-guru Akmaliyah di pesantren agar tidak tergelincir pada spekulasi dan kemungkinan atau potensi pesudo-sufisme di zaman milenial. Apa yang menarik dari kalangan Malamatiyah dan Akmaliyah, bahwa jalan spritualitas itu membutuhkan suatu tingkat disipliner yang sangat ketat dan tinggi. Tidak ada jalan nyaman bagi para pencari kebenaran. Semua diperoleh melalui serangkaian kewajiban ekstra ketat dalam menjalankan ibadah, menuntut pengetahuan, dan menjaga kemurnian batin. Wal-Allahu-a’lam bishawab.
N5DodHi. y20jngqekm.pages.dev/356y20jngqekm.pages.dev/323y20jngqekm.pages.dev/350y20jngqekm.pages.dev/15y20jngqekm.pages.dev/197y20jngqekm.pages.dev/41y20jngqekm.pages.dev/177y20jngqekm.pages.dev/489
amalan zikir tarekat akmaliyah
